
Fleshly Tabernacles: Milton and the Incarnational Poetics of Revolutionary England
In Fleshly Tabernacles untersucht Bryan Hampton John Miltons imaginative Auseinandersetzung mit und theologische Leidenschaft für die Inkarnation.
Als ästhetisches Symbol, theologisches Ereignis und erzählerisches Bild des menschlichen Potenzials bestimmt die Inkarnation zutiefst die Art und Weise, wie Milton seine Gedichte von 1645 strukturiert, über das heilige Amt der Kanzel nachdenkt, über den Zweck der Rede und der Sprache reflektiert, heilige Schriften oder weltliche Texte interpretiert und sich in die radikale Politik des Bürgerkriegs und des Interregnums einbringt. Unter Rückgriff auf die Disziplinen der historischen und postmodernen Theologie, der philosophischen Hermeneutik, der theologischen Ästhetik und der Literaturtheorie geht Fleshly Tabernacles den weitreichenden Implikationen der heterodoxen, perfektionistischen Strömung in Miltons Christologie nach.
Hampton veranschaulicht, wie lebendige Christologien in den turbulenten Jahrzehnten des 17. Jahrhunderts bestimmte Formen des Antiklerikalismus, Theorien des Lesens und der Sprache sowie politische Verpflichtungen englischer nonkonformistischer Sekten hervorgebracht und geformt haben. Ranters und Seekers, Diggers und Quäker, Fifth Monarchists und einige Täufer - viele, die mit diesen radikalen Gruppen identifiziert werden, verkünden, dass die Inkarnation in erster Linie nicht als ein singuläres Ereignis der Antike verstanden wird, sondern als eine gegenwärtige Eruption und aufgeladene Manifestation im Leben des einzelnen Gläubigen, so dass gläubige Menschen zu "fleischlichen Tabernakeln" werden, die das Göttliche beherbergen.
Die perfektionistische Strömung in Miltons Theologie fand ihren Widerhall in den Werken des unabhängigen Predigers John Everard, des Diggers Gerrard Winstanley und des Quäkers James Nayler. Fleshly Tabernacles zeigt auf faszinierende Weise, wie die Vorstellungen vom fleischgewordenen Christus in der Welt des revolutionären Englands aufblühten und sich in der Vorstellung ausdrückten, dass das wiedergeborene menschliche Selbst die Ruinen von Kirche und Staat reparieren könne.