Living Boldly and Dying Well
Dieses Buch, das zu einem Leben des Bewusstseins und der Verbundenheit mit Gott, sich selbst, der Seele und anderen ermutigen soll, entstand vor Jahrzehnten. Es gibt einen Rhythmus in den Jahreszeiten des Lebens. Es gibt ein Öffnen und Schließen von Kapiteln unseres Lebens, das mit Erfahrungen wie dem Tod, Trauer, Dankbarkeit und buchstäblichen Abschieden, die mit einer Beerdigung enden, verbunden ist. Wie nehmen wir an diesem Rhythmus des Lebens, der Trauer, des Zählens unseres Segens und der Beiträge von Erfahrungen und Interaktionen zum Sterben teil? Warum glauben wir, was wir glauben? Sind wir in der Lage, das zu glauben, was wir glauben, ohne unsere eigenen Werte zu gefährden oder die der anderen zu beleidigen? Ist das, was uns an unseren Werten und Überzeugungen wichtig ist, mit Gottes Wort und geistlicher Weisheit abgeglichen? Wie können wir die Freude und das Lachen des Lebens kennen und gleichzeitig den Schmerz und den Verlust im Leben ignorieren?
Auf welche Weise tragen wir dazu bei, dass beide Seiten dieser wunderbaren und bösen Veranlagungen aus äußeren Quellen in unseren Geist sickern? Können wir Erfahrungen aus dem Wunder und dem Bösen des Lebens berücksichtigen, die unseren inneren Geist darüber informieren, wer wir von innen heraus sind? Gibt es Authentizität und Kongruenz oder sind die Masken der Kontrolle, der Macht und der falschen Liebe auf seichte Art und Weise ein Überlebensmechanismus der Eigeninteressen? Ist die Welt ein besserer Ort, solange wir hier sind? Geben wir mehr, als wir nehmen? Lieben wir so, wie Gott uns geliebt hat?
Wenn ich mit einem Ratsuchenden zusammensitze, einen Kurs über Ganzheitlichkeit und spirituelles Wohlbefinden oder ein Bibelstudium gebe, ermutige ich die Fähigkeit, mit einer Vielzahl von Fragen zu sitzen. Fragen enthalten das wichtigste Attribut in dem Wort Frage selbst. Die Antworten auf jede Frage liegen in diesem Wort Quest, das die Einladung zu einer Reise ist. Die Suche nach Antworten liegt in den Fragen selbst, die wir alle bereit sind zu stellen. Es erfordert Mut, die Antworten zu finden, die wir tief in uns selbst suchen, wo die Antworten leben.
Ich gestehe, dass ich ein lebenslanger Lernender bin, der schon immer Fragen nachgegangen ist. Warum tun wir das? Wie wahr ist dieser Glaube? Wenn wir aus unserem Glauben leben, der uns trägt, warum haben wir dann so viel Angst und trauern so wenig? Wenn Gott Liebe ist, wie definieren wir dann Liebe? Glaube ich dieses oder jenes aufgrund meiner Kultur? Was sind meine Werte und welche Erklärungen beeinflussen diese Werte durch die Auswirkungen dessen, was gerecht oder ungerecht ist? Was ist das Gebet und wie wichtig ist es wirklich? Haben wir einen freien Willen? Wenn ja, wo in unserer Geschichte taucht er auf, um uns selbst zu offenbaren? Was hat unsere Spiritualität mit unseren Finanzen, unserer Körperlichkeit, unserer Berufung, unseren sozialen Kreisen, unseren Gefühlen und kulturellen Nuancen zu tun?
Auf dieser Reise der Worte, Geschichten, Schriften und Fragen werden Sie sehen, dass ich die Begriffe menschlich-göttlich verwende, weil wir beides sind. Wir vergessen, dass diese Tatsache von Gott in den ersten Kapiteln der Genesis und vom Wirken Jesu in den Lehren seines Dienstes dargelegt wird: aber wir sind es. In dieser Lektüre wird der Begriff „Selbst/Seele“ auch durchgängig für die Darstellung eines geistlichen Lebens in der christlichen Spiritualität verwendet. Damit soll deutlich gemacht werden, dass wir keine Seele haben, die im Bauch dessen, was wir sind, versteckt und verborgen ist, bis unser letzter Atemzug losgelassen wird und die Seele aus dem Nephesh unseres Seins entschwebt. Das ist nur ein Merkmal der ewigen Bewegung der Seele von hier nach dort des Verlassens. Nephesh ist der Ort tief in unserem Bauch, der im Hebräischen die vielen Bedeutungen des Charakters der Seele anbietet, wie Person, Körper, Tier, Mensch, Lust, Geist, Herz, Kreatur, Selbst und Geist, um nur einige Worte zur Beschreibung einer Seele zu nennen. Das Selbst heißt im Hebräischen phonetisch Eh-stem und bezeichnet das Selbst oder die Essenz als Knochen. Das Selbst ist ein Gesamtpaket aus Fleisch, Knochen und Essenz/Persönlichkeit. Die Griechen betrachteten unseren Körper, unser Selbst und unsere Knochen als getrennt von der Seele einer Person. Diese Abschottung war ein wesentlicher Grund dafür, dass Psychologie, Religionen und Spiritualität jahrhundertelang um Moralismus und Humanismus gekämpft haben, um nur zwei Ismen zu nennen, die die Seele des Menschen vernachlässigen, indem sie die göttlichen Eigenschaften der Seele vernachlässigen: „Lasst uns sie nach unserem Bilde machen“ (Gen 1,26).
| ISBN: | 9781955581110 |
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| Einband: | Taschenbuch |
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