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Reset the Heart: Unlearning Violence, Relearning Hope
Als die #BlackLivesMatter-Protestbewegung nach den tödlichen Schüssen auf den jungen Michael Brown im Herbst 2014 in Ferguson, Missouri, in Bewegung geriet, sprangen zahlreiche Geistliche und Laienführer im Großraum St. Louis auf und lernten von neuem, was es braucht, um "ihren Gebeten Taten folgen zu lassen". Als jedoch die improvisierten Bemühungen fortgesetzt wurden, die Kirchen zu versammeln und zu organisieren, um der heimtückischen Gewalt systemischer sozialer Ungerechtigkeiten in ihrem eigenen Hinterhof entgegenzutreten, stießen diese religiösen Führer frontal auf eine vertraute und doch verwirrende Mauer: die Unfähigkeit und der Unwille ihrer Glaubensgemeinschaften, zu reagieren. In vielen Fällen war (und ist) der Widerstand heftig und erinnerte auf unheimliche Weise an die Auseinandersetzungen, die die Religionsgemeinschaften und ihre Führung in der Bürgerrechtsära der 1960er Jahre entzweiten. Wenn das Lehren, Lernen und Praktizieren des Glaubens durch die Kirche angeblich transformativ ist, wo war/ist dann dieser Glaube, als er am meisten gebraucht wurde/wird? Wenn eine gute religiöse Ausbildung stattgefunden hat - oder hat sie stattgefunden? - warum dann die anhaltenden Anzeichen von Gleichgültigkeit, Lähmung, Apathie, Verzweiflung, Widerstand, Symptome eines betäubten moralischen Bewusstseins und einer geschwächten Hoffnung angesichts der allgegenwärtigen sozial-kulturellen Gewalt?
Die Antwort könnte in einer vernichtenden Anklage liegen: dass in einer sich abzeichnenden kulturell-religiösen Ära, in der religiöse Identität, Ausdruck und Erfahrung zunehmend pluralistisch, aber auch politisiert, polarisierend und rassifiziert sind, christliche Glaubensgemeinschaften - selbst solche mit progressiven theologischen Überzeugungen - immer noch unter der dominanten kulturellen Gefangenschaft gehalten und durch kolonisierende Lehrstrategien der "Disimagination" geformt werden - so dass die Geschichten (Theologien) und Rituale (Praktiken) des Glaubens effektiv zu Hindernissen geworden sind, die moralisches Handeln betäuben und mutiges Handeln für Hoffnung und Veränderung schwächen. Dieses Buch geht auf die oben genannten praktischen Probleme mit drei paradigmatischen Fragen ein: 1. Was bedeutet es, in einer von Gewalt geprägten Welt zum Glauben zu erziehen? 2. Inwiefern sind christliche Glaubensgemeinschaften mitschuldig am Lehren und Lernen von Gewalt? 3. Welche erneuerten Praktiken des Glaubens und der pädagogischen Führung bieten Potenzial für das Verlernen und Verändern von Gewalt? Die Untersuchung wird von einer zentralen These geleitet: Das Denken und Lehren von gewaltresistentem Handeln als Christinnen und Christen erfordert eine zielgerichtete Einstellung unserer Herzen in einer Welt, die ungestraft verletzt und schädigt. Gegen die gewalttätige "Desimagination" und ihre das Gewissen betäubenden Instrumente sind die christlichen Ordensgemeinschaften herausgefordert, radikale Formen des prophetischen, protestierenden Glaubens zu erneuern, deren Fähigkeiten und Instinkte bewusst geschärft werden müssen.
Dies geschieht durch absichtliche und strategische Formen der öffentlichen Bewusstseinsbildung im Sinne von Partizipation und Aktion - einer Aktion, die sich auf eine kritische, aufrührerische, aufersteherische Hoffnung zubewegt und von dieser genährt wird.
| ISBN: | 9781501832468 |
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| Einband: | Taschenbuch |
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