
From Zen to Phenomenology
Die Begegnung zwischen Japan und dem Westen warf die Frage auf, ob es ein gegenseitiges Verständnis zwischen solch scheinbar unterschiedlichen Zivilisationen geben kann. Japanische Intellektuelle kamen nach Europa, um das westliche Denken zu studieren, und stellten fest, dass der vorherrschende Positivismus und Pragmatismus unzureichend waren, und wandten sich der Phänomenologie als einem Weg zu, mit dem Bewusstsein umzugehen, der in anderen westlichen philosophischen Strömungen nicht verfügbar war.
Vom Zen zur Phänomenologie eröffnet die wesentlichen Dimensionen der transzendentalen Phänomenologie und des Weges des Zen, um die Verbindung zwischen diesen beiden „Schulen“ des Bewusstseins offenzulegen. Die in diesem Text angebotene Untersuchung verfolgt die Ursprünge des Zen bis zum buddhistischen Nagarjuna und stellt dessen Argumente vor, dass alle Erklärungsansprüche des Bewusstseins „leer“ sind. Im Zen ist das Phänomen der Leere ein „Platzhalter“, der als Basho dargestellt wird und in dem alles ungehindert erscheinen kann.
Die Aufgabe in diesem Text besteht darin, zu zeigen, wie ein solcher „Ort“ erreicht werden kann, indem die Behauptungen einiger japanischer und westlicher Gelehrter über die „Ziele“ des Zen ausgeschlossen werden. Die Einführung von „Zielen“ ist ebenso ein Hindernis und muss vermieden werden, wie die Bindung an eine bestimmte Zen-„Schule“ zu verwerfen ist.
Phänomenologische Analysen des Zeitbewusstseins zeigen das Vorhandensein einer Domäne, die sich aus Fluss und Dauer zusammensetzt, so dass beide Aspekte als leere „Platzhalter“ für jede mögliche Realität einer jeden Kultur gegeben sind. Das Bewusstsein dieser Aspekte ist weder das eine noch das andere und kann daher durch beide als „ursprüngliche“ Symbole erscheinen, die durch das andere hindurch schwanken. Wenn wir sagen, dass sich alles verändert, stoßen wir auf die Beständigkeit dieser Behauptung, und wenn wir sagen, dass alles beständig ist, stoßen wir auf das Bestreben, diese Beständigkeit aufrechtzuerhalten - beides offenbart eine „Bewegung“ zwischen ihnen, die einen „Ort“ für jedes Verständnis einer in jeder Kultur erklärten Welt umfasst.
Dies ist der Bereich, in dem Zen und transzendentale Phänomenologie ihren „grundlosen Boden“ finden. (Nova)