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Why It Is Good to Be Good: Ethics, Kohut's Self Psychology, and Modern Society
In Why It Is Good to be Good (Warum es gut ist, gut zu sein) argumentiert John H. Riker, dass die Moderne durch die Aushöhlung traditioneller religiöser und metaphysischer Gründe für moralische Überzeugungen keine Möglichkeit mehr hat zu erklären, warum es persönlich gut ist, ein moralisch guter Mensch zu sein.
Darüber hinaus verstärkt das in der Moderne vorherrschende Konzept des Selbst als unabhängiger Akteur, der um die optimale Befriedigung von Wünschen organisiert und in einen intensiven wirtschaftlichen Wettbewerb mit anderen verwickelt ist, die Wahrscheinlichkeit, dass moderne Menschen Moral als eine Reihe von einschränkenden Zwängen betrachten, die dem persönlichen Vorteil im Wege stehen, und dazu neigen, zu betrügen, wenn sie glauben, dass die Wahrscheinlichkeit, erwischt zu werden, gering ist. Dieser Betrug hat begonnen, die wirtschaftlichen und sozialen Institutionen der Moderne ernsthaft zu untergraben. Riker schlägt vor, dass das psychoanalytische Verständnis des Selbst von Heinz Kohut der Moderne eine naturalistische Grundlage für die Erklärung liefern kann, warum es gut ist, gut zu sein.
Kohut sieht das Selbst als eine dynamische, unbewusste Struktur, die, wenn sie kohärent ist und sich aktiv mit der Welt auseinandersetzt, die Grundlage für ein gesteigertes Gefühl des lebendigen Gedeihens bildet. Der Schlüssel zur Entwicklung und nachhaltigen Kohärenz des Selbst liegt in der Anwesenheit von empathisch reagierenden anderen - Personen, die Kohut als Selbstobjekte bezeichnet.
Riker argumentiert, dass der beste Weg, vitalisierte Selbst-Objekt-Beziehungen im Erwachsenenalter aufrechtzuerhalten, darin besteht, ein ethisches menschliches Wesen zu werden. Menschen, die die aristotelischen moralischen Tugenden - Einfühlungsvermögen für andere, Sinn für Fairness und entschlossene Integrität - entwickeln, sind am besten in der Lage, sich auf die reziproken Selbst-Objekt-Beziehungen einzulassen, die zur Aufrechterhaltung des Selbstzusammenhalts notwendig sind, und sie sind am ehesten in der Lage, empathische ethische Bedenken auf diejenigen auszudehnen, die außerhalb ihrer Selbst-Objekt-Matrix stehen.
Riker untersucht auch, wie Kohuts Konzept des Selbst eine Reihe der wichtigsten Einsichten über das Selbst in der Geschichte der Philosophie enthält, konstruiert eine originelle Meta-Psychologie, die das Ich vom Selbst unterscheidet, überdenkt das ethische Leben auf der Grundlage einer psychoanalytisch informierten Sicht der menschlichen Natur, erforscht, wie Menschen in einem Zeitalter, das ihr Selbst vernachlässigt und destabilisiert, in der Lage sein könnten, ihr Selbst zu nähren, und schließt mit Vorschlägen, wie sich die Moderne verändern muss, wenn sie das Selbst unterstützen und eine überzeugende Grundlage für moralisches Leben bieten will.