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The Appearing of God
Die neun Aufsätze in The Appearing of God bewegen sich an der fließenden Grenze zwischen Philosophie und Theologie und folgen einem Weg, der von den klassischen modernen philosophischen Diskussionen über Erfahrung zu einigen führenden Themen der zeitgenössischen Phänomenologie führt.
Nach einer einleitenden Erkundung von Kierkegaards klassischem Text, der die Grenze zwischen Philosophie und Theologie überschreitet, wird der Leser in Husserls Darstellung der Wahrnehmung eingeführt, die zeigt, dass das Feld der Phänomene weiter ist als das der wahrnehmbaren Entitäten und Phänomene zulässt, die sich in erster Linie dem Gefühl ergeben. Husserls Theorie der Reduktion wird dann einer Kritik unterzogen, die Phänomene identifiziert, die sich der Reduktion völlig entziehen.
Die Enzyklika von Johannes Paul II. über Glaube und Vernunft ruft eine kritische Ablehnung des Versuchs hervor, die Grenze zwischen dem Natürlichen und dem Übernatürlichen zu verdinglichen, wobei der Autor stattdessen behauptet, dass die Liebe das Unterscheidungsmerkmal der Gotteserkenntnis ist. Dieses Thema wird in einer Diskussion von Heideggers Sein und Zeit fortgesetzt, wo ein beiläufiger Verweis auf Pascal dazu einlädt, den "methodologischen Atheismus" des Werks zu hinterfragen, der der Liebe zum Göttlichen mehr Raum lässt, als es scheint.
Die nächsten drei Kapitel befassen sich mit den Themen Antizipation, Gabe und Selbst-Identität, die alle Aspekte eines einzigen Themas erforschen, nämlich das Verhältnis der gegenwärtigen Erfahrung zum Ablauf der Zeit und insbesondere zur Zukunft. Das letzte Kapitel stellt dieses Thema zusammen mit dem Thema Liebe und Wissen in den Dienst einer Untersuchung darüber, wie Theologie als intellektuelles Unternehmen mit der Praxis des Gottesdienstes zusammenhängt.