
The Minor Works
Lactantius erlebte einen der größten Wendepunkte in der Geschichte Europas. Er ist treffend als der Moment beschrieben worden, in dem die alte Welt des Heidentums in den Wehen lag und gegen ihren Willen das christliche Reich hervorbrachte.
Die Schriften dieses Autors sind zusammen mit denen des Eusebius die wichtigsten Quellen für die Zeit der großen Verfolgung unter Diokletian und für die ersten Jahre des Kirchenfriedens nach dem Edikt von Mailand. Für die Zeit des Konzils von Nizäa gibt es etwas reichhaltigeres Quellenmaterial, aber für die Jahre 312-324 muss man sich auf Eusebius und Lactantius verlassen. Bei beiden kann man davon ausgehen, dass sie mit erheblicher Voreingenommenheit geschrieben haben.
Sie loben Konstantin zu überschwänglich; Lactantius zeigte vor allem ein odium theologicum gegenüber Galerius und den Verfolgern.
Dennoch sind ihre Werke als historische Quellen von hohem Wert. Seit den Studien von Maurice hat die Numismatik die historischen Berichte dieser zeitgenössischen Quellen bestätigt.
Die Schriften des Lactantius wurden also in einer der bewegtesten Epochen der Kirchengeschichte verfasst. Nachdem die Kirche unter schwersten despotischen Verfolgungen gelitten hatte, stand sie plötzlich unter dem Schutz des Staates und genoss nicht nur Ruhe und Rechtsstatus, sondern sogar einen beträchtlichen Teil des politischen Einflusses. Im vierten Jahrhundert kam es zur großen Verschmelzung der christlichen Kirche mit dem römischen Staat und der hellenistischen Kultur, einer Verschmelzung, die die westliche Zivilisation prägen und ihre Errungenschaften bestimmen sollte.
Vielleicht ist kein anderer Schriftsteller so aufschlussreich für seine eigene Zeit. Während die heidnischen Rhetoriker die Schulen und die Philosophen verließen, wurde die Kultur der Welt ausgerechnet in der Kirche gerettet, die mit ihrer Zerstörung beauftragt war. Lactantius teilte die Haltung von Minucius Felix gegenüber der traditionellen Kultur.
Er glaubte, dass sie eine Lebenskraft besaß, dass ihr Schatz bewahrt werden sollte, dass die "Beute der Ägypter zum Stolz der verachteten Galiläer" werden könnte. In dem Moment, in dem er sie plünderte, machte er es sich jedoch zur Aufgabe, sich an diese Ägypter zu wenden, und übernahm in einigen wesentlichen Punkten ihre eigene Literatur und Bildung.
Auf diese Weise rettete er einen Großteil ihrer Kultur für die Kirche und wurde so zu einem der Begründer des christlichen Humanismus.