Bewertung:

Das Buch bietet wertvolle Einblicke in die Überschneidung von Trauma und Spiritualität, insbesondere durch die Brille der tibetischen Kultur. Es verbindet umfassende Forschung mit zugänglichem Erzählen und stellt konventionelle westliche Rahmenwerke der Traumastudien in Frage.
Vorteile:Das Buch ist gut recherchiert und bietet eine neue Perspektive auf Trauma und Spiritualität. Es ist zugänglich und fesselnd, da es Elemente des Geschichtenerzählens enthält und reale Beziehungen innerhalb der tibetischen Gemeinschaft aufzeigt. Es vertieft das Verständnis von Trauma, insbesondere in kulturellen Kontexten.
Nachteile:Einige Leser könnten den Ansatz als abweisend gegenüber westlichen Perspektiven oder Rahmenwerken empfinden, da er sich mehr auf tibetische kulturelle Kontexte konzentriert.
(basierend auf 2 Leserbewertungen)
Spacious Minds: Trauma and Resilience in Tibetan Buddhism
Spacious Minds argumentiert, dass Resilienz nicht nur die Abwesenheit von Leid bedeutet. Die Forschungen von Sara E.
Lewis zeigen, dass diejenigen, die am anmutigsten damit umgehen, in der Tat tiefen Schmerz und Verlust erleben können. Mit Blick auf die tibetische Diaspora stellt sie Perspektiven in Frage, die Resilienz mit der Widerstandsfähigkeit physischer Materialien vergleichen und davon ausgehen, dass Menschen sich von Widrigkeiten erholen" sollten. Ganz allgemein stellt diese Ethnographie die Tendenz in Frage, Trauma als Organisationsprinzip für alle Konfliktstudien zu verwenden, in denen Leiden als individuelles Problem verstanden wird, das in psychiatrischen Erkrankungen wurzelt.
Spacious Minds" zeigt nicht nur auf, wie sich die tibetischen Kategorien des Leidens von den biomedizinischen unterscheiden, sondern auch, wie der tibetische Buddhismus neue Möglichkeiten für das Verständnis von Resilienz schafft. Hier ermutigt die soziale und religiöse Landschaft diejenigen, die Gewalt ausgesetzt waren, vergangene Ereignisse als unbeständig und illusorisch zu betrachten, wobei die Nachbesprechung, Aufarbeitung oder Verarbeitung vergangener Ereignisse das Leiden nur verfestigt und sogar Krankheiten verursachen kann.
Resilienz wird in Dharamsala als sems pa chen po verstanden, ein großer und weiträumiger Geist, der sich nicht auf individuelle Probleme fixiert, sondern das Leiden als eine Gelegenheit nutzt, um Mitgefühl für andere im endlosen Kreislauf von samsara zu erzeugen. Eine große Geisteshaltung hilft, das Leiden im Leben als etwas Gewöhnliches zu sehen.
Und doch gibt es ein faszinierendes Paradoxon. Wie Lewis geschickt aufzeigt, haben die Tibeter im Exil gelernt, dass Menschenrechtskampagnen auf der Schaffung und Verbreitung von Trauma-Erzählungen beruhen; auf diese Weise nutzen tibetische Aktivisten den ausländischen Trauma-Diskurs nicht zur psychologischen Heilung, sondern als politisches Mittel und Akt der Handlungsfähigkeit.