
Unborn Bodies: Resurrection and Reproductive Agency
Das Leben nach dem Tod beeinflusst nach wie vor den christlichen Glauben und ist in den zerbrechlichen Momenten des reproduktiven Verlustes ein Thema. Eine Auferstehungslehre, die sich auf den Tod im Mutterleib bezieht, ist jedoch noch nicht in Betracht gezogen worden.
Die Ignorierung des fötalen Todes begann schon früh in der christlichen Geschichte. Die Kirche hat um eine eindeutige Aussage zu Fragen der Persönlichkeit im Mutterleib und zur Frage, ob ungetaufte Säuglinge gerettet werden, gerungen. Die Gläubigen von heute verdienen es, die Grundlage für eine christliche Hoffnung auf den Himmel zu kennen. Sie verdienen eine ungiftige Eschatologie, die das verkörperte Selbstgefühl, das durch die Erfahrung des reproduktiven Verlustes zerbrochen ist, aufrechterhält. Sie verdienen es zu wissen, ob die Zustimmung zur Auferstehung des Körpers - einschließlich des ungeborenen Körpers - sie dazu zwingt, ihre reproduktive Selbstbestimmung zu opfern.
Die vorherrschende christliche Erzählung vom postmortalen Überleben beruht auf der Vorstellung einer immateriellen Seele, die nach dem Tod weiterlebt. Das scheinbar zufriedene Zusammensein der Seele mit Gott während ihrer Zwischenexistenz macht jedoch eine endgültige körperliche Auferstehung überflüssig. Ein auf der Seele basierender Ansatz für das postmortale Überleben rettet vielleicht die Seelen, aber er lässt die Körper nicht wieder auferstehen. Wenn man die Plausibilität der Auferstehung ungeborener Körper, deren Personsein angezweifelt wird, sicherstellen kann, dann verzichtet man auf das beseelte Personsein als Voraussetzung für die Auferstehung.
Das christliche materialistische Denken bietet eine metaphysische Alternative zur Auferstehung der Seele. Ein materialistischer Ansatz zur Auferstehung erinnert an die kraftvolle Samenmetapher des Apostels Paulus in 1. Das mittelalterliche Christentum verwendete die Metaphern des sprießenden Korns und der knospenden Pflanzen. Die Rückbesinnung auf diese Bilder verspricht, die Auferstehung in einer Weise zu überdenken, die nicht von einer immateriellen Seele abhängt. Moderne Denker neigen eher dazu, Personen nicht als Seelen in Körpern zu betrachten, sondern als Körper, die evolutionär und gestational ins Leben treten. Philosophische Theorien der Emergenz ziehen die Aufmerksamkeit christlicher Denker auf sich. Der Knospen-Entstehungs-Ansatz dieses Buches zur Auferstehung zielt darauf ab, die Realität des Todes, einschließlich des Todes ungeborener Wesen, konkret anzusprechen.