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Fearful Spirits, Reasoned Follies: The Boundaries of Superstition in Late Medieval Europe
Aberglauben ist in der modernen Welt weit verbreitet. Meistens denken wir jedoch an harmlose Bilder von Menschen, die ihre Horoskope lesen oder schwarze Katzen meiden.
Auch bestimmte religiöse Praktiken kommen einem in den Sinn - das Beten zum heiligen Christophorus oder das Anzünden von Kerzen für die Toten. So harmlos sie heute auch erscheinen mögen, solche Praktiken wurden nicht immer so wahrgenommen. Im mittelalterlichen Europa galt der Aberglaube als schweres Vergehen, als Verstoß gegen wesentliche Vorschriften der christlichen Lehre oder gegen unveränderliche Naturgesetze.
Doch wie und warum kam es dazu? In Fearful Spirits, Reasoned Follies erforscht Michael D.
Bailey das heikle Konzept des Aberglaubens, wie es im Mittelalter verstanden und diskutiert wurde. Bailey beginnt damit, das christliche Denken über den Aberglauben von der patristischen Zeit bis zum frühen und hohen Mittelalter nachzuzeichnen.
Dann wendet er sich dem späteren Mittelalter zu, einer Zeit, in der es eine Flut von Schriften über den Aberglauben gab - Traktate und Abhandlungen mit Titeln wie De superstitionibus und Contra vitia superstitionum. Die meisten von ihnen wurden von Theologen und anderen Akademikern verfasst, die an den europäischen Universitäten und Höfen tätig waren. Diese Männer waren zunehmend besorgt über die Verbreitung verdächtiger Glaubensvorstellungen und Praktiken, von der rituellen Magie der Elite bis hin zu gewöhnlichen Heilzaubern, von astrologischen Wahrsagungen bis hin zur Beobachtung von Zeichen und Omen.
Wie Bailey zeigt, waren die Behörden in ihrer Argumentation jedoch weitaus raffinierter, als man vermuten könnte, und nutzten den Vorwurf des Aberglaubens auf kalkulierte Weise, um die Grenzen zwischen legitimer Religion und akzeptabler Wissenschaft zu kontrollieren. Dies wiederum würde die konzeptionelle Grundlage für künftige Diskussionen über Religion, Wissenschaft und Magie in der frühen Neuzeit bilden. Indem Bailey das Ausmaß aufzeigt, in dem frühneuzeitliche Denker alte Fragen über die Funktionsweise natürlicher Eigenschaften und Kräfte aufgriffen und dabei das Vokabular der Wissenschaft und nicht das des Glaubens verwendeten, entlarvt er die starke, aber in vielerlei Hinsicht falsche Dichotomie zwischen dem abergläubischen Mittelalter und der rationalen europäischen Moderne.