Bewertung:

In den Rezensionen wird die tiefe Bedeutung der Prajnaparamita-Sutras im Mahayana-Buddhismus hervorgehoben und die Übersetzungen von Edward Conze für ihre Klarheit und Tiefe gelobt, aber auch auf die anspruchsvolle Natur der Texte hingewiesen. Die Leser schätzen die aus den Sutras gewonnenen Einsichten, erkennen aber auch die Schwierigkeit und Wiederholbarkeit des Inhalts an, was manche davon abhalten mag, sich voll und ganz auf das Material einzulassen.
Vorteile:⬤ Bietet tiefe Einblicke in den Mahayana-Buddhismus und die zentrale Lehre der „Leerheit“.
⬤ Die Übersetzungen von Edward Conze werden für ihre Klarheit, Schönheit und wissenschaftlichen Verdienste gelobt.
⬤ Gilt als unverzichtbarer Leitfaden für das Verständnis von Bodhisattvas und buddhistischer Philosophie.
⬤ Ein langer Text bietet dem Leser mehrere Ebenen des Verständnisses und „Dharma-Türen“.
⬤ Die Texte sind lang, schwierig zu verstehen und werden oft als entmutigend empfunden.
⬤ Viele Rezensionen erwähnen Wiederholungen und schlechte Grammatik in einigen Abschnitten.
⬤ Der Schreibstil kann gelehrt sein, voller Anachronismen und komplexer Terminologie, was ihn für moderne Leser weniger zugänglich macht.
⬤ Einige finden die Übersetzungen aufgrund der philosophischen Feinheiten uneinheitlich und anspruchsvoll.
(basierend auf 7 Leserbewertungen)
The Large Sutra on Perfect Wisdom: With the Divisions of the Abhisamayalankaravolume 18
Vor etwa 2000 Jahren erfuhr der Buddhismus durch eine Bewegung, die als Mahayana oder "Großes Fahrzeug" bezeichnet wird, eine bedeutende Reformation, die viele Jahrhunderte lang die Religion in weiten Teilen Asiens beherrschte und auch heute noch erheblichen Einfluss ausübt.
Die grundlegenden Mahayana-Texte, Predigten, die dem Buddha zugeschrieben werden und in Sanskrit "Sutras" genannt werden, behandeln die "vollkommene Weisheit". Das "Große Sutra über die vollkommene Weisheit" entstand zwischen 50 und 2000 n.
Chr. in Südindien während eines der größten Ausbrüche religiöser Kreativität in der Geschichte der Menschheit.