
The Genocide Paradox: Democracy and Generational Time
Wir halten völkermörderische Gewalt für schlimmer als andere Arten von Gewalt - vielleicht sogar für die schlimmste, die es gibt. Aber was sagt das darüber aus, was wir an dem Genos schätzen, auf dem die Nationen angeblich gegründet sind? Dies ist eine dringende Frage für Demokratien.
Wir schätzen die Art des Seins in der Zeit, die uns in der Vergangenheit und in der Zukunft verankert, d. h. unter denen, die gewesen sind, und denen, die noch sein könnten.
Wenn der Genos eine Gruppe ist, die sich durch diese Generationszeit konstituiert, dann wurde der Demos als Anti-Genos erfunden, der kein Kriterium der Vererbung hat, sondern nur durch die Unterbrechung der revolutionären Zeit entsteht.
Insofern der Demos fortbesteht, erleben wir ihn als eine Art Genos, zum Beispiel den demokratischen Nationalstaat. Infolgedessen befinden sich die Demokratien in einer Zwickmühle: Sie verleugnen das Genos-Denken, während sie die zeitlichen Formen des Genos-Lebens hochhalten; sie verabscheuen völkermörderische Gewalt, setzen sie aber fort und verschleiern sie.
Das ist das Paradox des Völkermords. O'Byrne verfolgt das Problem durch unser Engagement für existenzielle Kategorien von Aristoteles bis zu den Lebens-Taxonomien von Linneaus und Darwin, durch Anthropologien der Verwandtschaft, die uns an die soziale Welt binden, durch die Unzulänglichkeiten der ethischen Theorie, durch die Geschichte der Demokratietheorie und die Abwehrtaktiken, die von real existierenden Demokratien angewandt wurden, als es darum ging, Völkermord für die UN-Völkermordkonvention zu definieren. Sie argumentiert, dass alle Demokratiemodelle zwar Raum für Anfechtung lassen, aber weder ihre Generationenstruktur erfassen noch den Generationengehalt unseres Lebens anerkennen.
Sie kultivieren die Ignoranz gegenüber der Kontingenz und Prekarität der Beziehungen, die uns schaffen und erhalten. Die Gefahr eines solchen Vorgehens ist immens. Es lässt uns unvorbereitet auf die Defizite der Demokratie und ihr Ringen um die Berücksichtigung mehrerer Zeitlichkeiten.
Darüber hinaus sind wir nicht darauf vorbereitet, die Beziehung zwischen Demos und Gewalt zu verstehen und die Fähigkeit von Bürgern, die gut genug sind, um die schleichende Zerstörung von marginalisierten Völkern zu tolerieren. Was braucht es, um sich eine Demokratie gegen Völkermord vorzustellen?