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Simon Magus: The Life of the Samaritan Who Converted to Christianity and Confronted Peter the Apostle in the 1st Century
*Enthält Bilder.
*Enthält biblische Passagen und antike Berichte.
*Enthält eine Bibliographie für weitere Lektüre.
"Simon, der samaritanische Zauberer, war der erste Diener der bösen Praktiken des Dämons, der aufkam. Nachdem er sich auf den Gipfel der Zauberei begeben hatte, überredete er zunächst viele durch die Wunder, die er vollbrachte, seine Schule zu besuchen und ihn eine göttliche Macht zu nennen." - Theodoretus, H reticarum Fabularum Compendium.
Im Neuen Testament taucht er nur einmal auf, in der Apostelgeschichte wird er nur am Rande erwähnt; im Kanon sind es nur wenige Verse, aber für die Urkirche gibt es einen ganzen Korpus über Simon Magus, ihren ärgsten Widersacher, einen Feind von so kolossalem Ausmaß, dass er den Namen "Vater aller Ketzereien" verdient. Seine einzige Erwähnung in der Bibel findet sich zu Beginn des zweiten Bandes des Evangelisten Lukas, wo er eine kleine Konfrontation mit dem heiligen Petrus hatte, die jedoch ein glückliches Ende nahm. Simon widerruft und bittet Petrus, für ihn zu beten. Nichts anderes über den Wundertäter von Samaria, der sich selbst "Eine große Macht" nannte, konnte in die autorisierten Schriften eindringen. Aber im Gegensatz zu vielen anderen Figuren, die, sobald der Kanon geschlossen war, für immer verschwanden und in den antiken Quellen nie wieder erwähnt wurden - Pilatus ist das archetypische Beispiel -, überlebte Simon Magus in den Abhandlungen gegen Irrlehren und in der Volkslegende, um der größte Abtrünnige aller Zeiten zu werden, das personifizierte Böse, ein Zauberer, der für die größte Korruption in der Kirche verantwortlich war, eine Art Dämon mit so spektakulären Kräften, dass nach der apokryphen Passion des Petrus und des Paulus das gemeinsame Gebet der beiden Säulen des Christentums nötig war, um ihn zu besiegen, weil Simon von Dämonen umgeben war. Es war zweifellos der spektakulärste Exorzismus aller Zeiten.
Dies war jedoch nicht das Ende von Simon Magus. Nach den ersten drei bis vier Jahrhunderten des Christentums, in denen viele antike Theologen seitenlang seine Lehren missbilligten und widerlegten - die sie oft nicht einmal erwähnten -, wuchsen seine Gestalt und seine Legende weiter. Noch im Mittelalter kursierten Geschichten über sein Leben als Gefährte des Propheten Mohammed; mit einem mächtigen irischen Druiden namens Mug Ruith, der für einen Fluch verantwortlich war, der auf die Iren niederging, ganz zu schweigen von Bildern, wie er für alle Ewigkeit in der Hölle leidet, kopfüber begraben mit den Beinen in der Luft. Obwohl die letzte Konfrontation in Rom zwischen den Aposteln Petrus und Paulus und Simon Magus, der mit Hilfe von Dämonen über die ewige Stadt flog, in der Bibel nicht erwähnt wird, wurde der Kampf in zahlreichen Kunstwerken dargestellt. Dies ist ein Zeichen dafür, dass die Episode sehr bekannt war und praktisch einen kanonischen Status besaß. Zahlreiche Abbildungen in alten Handschriften, Gemälden und Reliefs sind in der Alten Welt zu sehen, und eine Kirche mit einem Fleck auf dem Boden behauptet, dass dies genau der Ort sei, an dem dieser mächtige Magier in den Tod stürzte und sein Ende fand.
Wenn es in den antiken Quellen etwas Bemerkenswertes über Simon Magus gibt, dann ist es die Bösartigkeit, die die Kirchenväter an den Tag legen, wenn sie sich auf ihn beziehen, und die an Angst grenzt. Die Lehre des Simon Magus ist nicht überliefert, ebenso wenig wie die Verträge seiner Anhänger, falls es überhaupt welche gab. Das wenige, was wir über ihn wissen, verdanken wir Origenes, Irenäus, Eusebius und anderen Kirchenvätern, die seine Lehren zitieren, und sei es nur, um sie ins Lächerliche zu ziehen, um nicht erwähnte Verbrechen anzudeuten und ihn aller möglichen moralischen Perversionen zu bezichtigen. Gerade diese Einmütigkeit, Simon Magus in den dunkelsten Farben zu malen, führt dazu, dass man sich fragt, was genau die christlichen Häresiologen sahen und angriffen; was auf der anderen Seite war, der Seite, die wir nicht mehr hören können; was seine Anhänger auf die Epitheta antworten würden, und vor allem führt es uns dazu, uns vorzustellen, welche furchterregende Gestalt bei den alten Theologen eine solche Abscheu hervorrufen konnte. Möglicherweise würde uns der historische Simon eine andere Version anbieten.