Jesus als Mutter: Studien zur Spiritualität im Hochmittelalter

Jesus als Mutter, 16: Studien zur Spiritualität des Hochmittelalters (Walker Bynum Caroline)

Leserbewertungen

Zusammenfassung:

Das Buch „Jesus als Mutter“ von Caroline Walker Bynum bietet eine wissenschaftliche Untersuchung der Feminisierung religiöser Bilder im 12. und 13. Jahrhundert, insbesondere der Darstellung von Jesus und Gott in mütterlicher Hinsicht. Es handelt sich um eine gut recherchierte Sammlung von Aufsätzen, die gängige Vorstellungen von feministischer Theologie in Frage stellen, indem sie aufzeigen, dass historische Darstellungen göttlicher Weiblichkeit nicht ausschließlich Frauen vorbehalten waren. Bynum präsentiert einen nuancierten Blick auf die Überschneidung von Geschlecht und Spiritualität in der mittelalterlichen Theologie und stellt die Schriften von Zisterziensermönchen und Mystikerinnen vor.

Vorteile:

Das Buch ist informativ, gut recherchiert und bietet eine große Wissenschaftlichkeit. Es präsentiert unterhaltsame und gelehrte Essays, die für den Leser zugänglich sind. Die Erforschung der mittelalterlichen Mystik und der mütterlichen Aspekte der Gottheit wird überzeugend dargestellt, und das Buch wird als ein Muss für feministische Literatur empfohlen.

Nachteile:

Leserinnen, die eine traditionelle feministische Theologie erwarten, könnten von dem Buch enttäuscht sein, da es einige feministische Ideen eher kritisiert als befürwortet. Die Diskussionen in dem Buch können die Standardinterpretationen der historischen weiblichen Bilder in der Theologie in Frage stellen, was einige Leserinnen und Leser vielleicht nicht zu schätzen wissen. Auch hätten einige das Buch lieber in gebundener Form gelesen.

(basierend auf 4 Leserbewertungen)

Originaltitel:

Jesus as Mother, 16: Studies in the Spirituality of the High Middle Ages

Inhalt des Buches:

Aus der Einleitung, von Caroline Walker Bynum:

Die Gelegenheit, mehrere meiner früheren Artikel in Verbindung mit einem neuen Aufsatz über das dreizehnte Jahrhundert zu überdenken und neu zu veröffentlichen, hat mich dazu veranlasst, über die Kontinuität - sowohl der Argumente als auch der Herangehensweise - nachzudenken, die ihnen zugrunde liegt. In gewissem Sinne ist ihre Beziehung zueinander offensichtlich. Die ersten beiden Aufsätze befassen sich mit einer Frage, die vor einem Dutzend Jahren in der Wissenschaft stärker im Vordergrund stand als heute: die Frage der Unterschiede zwischen den Orden. In diesen beiden Aufsätzen wird eine Methode vorgestellt, mit der Texte auf Bilder und Anleihen sowie auf spirituelle Lehren hin untersucht werden, um festzustellen, ob Personen, die in verschiedenen institutionellen Umfeldern leben, unterschiedliche Annahmen über die Bedeutung ihres Lebens haben. Die Aufsätze wenden die Methode auf die umfassendere Frage nach den Unterschieden zwischen regulären Kanonikern und Mönchen und auf die engere Frage nach den Unterschieden zwischen einer Art von Mönchen - den Zisterziensern - und anderen religiösen Gruppen, monastischen und nicht-monastischen, des zwölften Jahrhunderts an. Der dritte Aufsatz greift einige der Themen der ersten beiden Aufsätze auf, insbesondere die Diskussion der kanonischen und zisterziensischen Vorstellungen vom einzelnen Bruder als Beispiel, um eine Interpretation des religiösen Lebens im zwölften Jahrhundert vorzuschlagen, die sich sowohl mit dem Wesen von Gruppen als auch mit dem affektiven Ausdruck beschäftigt. Der vierte Aufsatz, wiederum über Zisterziensermönche, vertieft die Themen der ersten drei.

Seine Nebenziele bestehen darin, weitere Belege für spezifisch zisterziensische Einstellungen zu liefern und die zisterziensische Ambivalenz in Bezug auf die Berufung herauszuarbeiten, die ich in dem Aufsatz über die Vorstellungen von Gemeinschaft dargelegt habe. Außerdem werden Fragen aufgeworfen, die inzwischen sowohl in nichtakademischen als auch in akademischen Kreisen populär geworden sind: Welche Bedeutung sollten wir der Zunahme weiblicher Bilder in religiösen Schriften von Männern im zwölften Jahrhundert beimessen? Können wir aus dieser Feminisierung der Sprache etwas über spezifisch männliche oder weibliche Spiritualitäten lernen? Der fünfte Aufsatz unterscheidet sich von den anderen dadurch, dass er sich eher dem dreizehnten als dem zwölften Jahrhundert, eher den Frauen als den Männern und eher einer detaillierten Analyse vieler Themen bei einigen wenigen Denkern als einem Thema bei vielen Schriftstellern zuwendet.

Sie stützt sich jedoch auf die Schlussfolgerungen der früheren Studien. Der Sinn für die monastische Berufung und das Priestertum, für die Autorität Gottes und des eigenen Ichs und für die Bedeutung des Geschlechts, den ich bei den drei großen Mystikern des späten dreizehnten Jahrhunderts in Helfta finde, kann nur vor dem Hintergrund des wachsenden Interesses des zwölften und dreizehnten Jahrhunderts an der Evangelisierung und an einem nahbaren Gott verstanden werden, die die grundlegenden Themen der ersten vier Aufsätze sind. Derartige Verbindungen zwischen den Aufsätzen werden jedem Leser klar sein, der sie liest. Es gibt jedoch tiefere methodische und interpretatorische Kontinuitäten zwischen ihnen, die ich hier hervorheben möchte. Denn diese Studien sind ein Plädoyer für eine Herangehensweise an die mittelalterliche Spiritualität, die in der Mediävistik nicht vorherrschend ist - und es vielleicht auch nie war. Sie liefern auch eine Interpretation des religiösen Lebens im Hochmittelalter, die den jüngsten Betonungen der Entstehung einer "Laienspiritualität" zuwiderläuft. Ich schlage daher vor, einleitend sowohl eine Diskussion der neueren Ansätze zur mittelalterlichen Frömmigkeit als auch eine kurze Skizze der Religionsgeschichte des zwölften und dreizehnten Jahrhunderts zu geben und dabei die Themen hervorzuheben, die den Kontext für meine spezifischen Untersuchungen bilden. Ich möchte nicht mißverstanden werden.

Wenn ich hier Ansätze und Trends in der mittelalterlichen Religion diskutiere, erhebe ich weder den Anspruch, dass die folgenden Studien eine allgemeine Geschichte darstellen, noch dass meine Methode die der Sozial-, Institutions- und Geisteshistoriker ersetzen soll. Eine Handvoll von.