Bewertung:

Die Rezensionen heben Derridas Erkundung des Todesbegriffs durch die Linse der Aporie hervor und betonen die Komplexität der Definition des Todes und seine Implikationen für das Verständnis der menschlichen Existenz. Das Buch fordert den Leser auf, den Tod als Grenze und als Übergang zu begreifen, und greift dabei auf philosophische Konzepte von Heidegger und Aristoteles zurück. Es legt nahe, dass der Tod nicht nur ein Endpunkt ist, sondern ein entscheidender Aspekt der Seinsmöglichkeit der menschlichen Existenz (Dasein).
Vorteile:Das Buch regt zum Nachdenken an und ermutigt zu tiefer philosophischer Auseinandersetzung. Es verbindet erfolgreich Konzepte verschiedener Philosophen, insbesondere von Derrida und Heidegger, um ein nuanciertes Verständnis des Todes zu vermitteln. Viele Leser finden die Erforschung der Aporie im Zusammenhang mit dem Tod besonders interessant und wertvoll für die Reflexion.
Nachteile:Einige Leser werden die philosophischen Konzepte als dicht und komplex empfinden, was ein sorgfältiges Studium und möglicherweise ein vorheriges Verständnis der erwähnten Denker erfordert. Der Text kann für diejenigen, die mit existenziellem und poststrukturalistischem Denken nicht vertraut sind, eine Herausforderung darstellen.
(basierend auf 2 Leserbewertungen)
Aporias
"Mein Tod - ist er möglich? "Das ist die Frage, die Jacques Derrida in seinem neuen Buch stellt, erforscht und analysiert. "Ist mein Tod möglich? "Wie ist diese Frage zu verstehen? Wie und von wem kann sie gestellt werden, kann sie zitiert werden, kann sie eine angemessene Frage sein, und kann sie im angemessenen Moment, dem Moment "meines Todes", gestellt werden? Eine der aporetischen Erfahrungen, um die es in diesem bahnbrechenden Essay geht, ist die unmögliche und doch unvermeidliche Erfahrung, dass "mein Tod" niemals einer Erfahrung unterworfen werden kann, die wirklich die meine wäre, die ich haben und verantworten kann, und dass es gleichzeitig nichts gibt, das mir näher steht und das wirklich mein ist als "mein Tod".
Diesem Buch kommt eine besondere Bedeutung zu, weil Derrida darin ein Thema aufgreift, das sein gesamtes Werk bis heute prägt. In den letzten dreißig Jahren hat Derrida immer wieder, in verschiedenen Zusammenhängen und auf verschiedene Weise, die Frage der Aporie aufgeworfen. Indem Derrida dies zu seinem zentralen Anliegen macht, steckt er eine neue Grenze ab, an der sich die Auseinandersetzung mit seinem Werk von nun an abspielen muss: die Debatte über die Aporie zwischen Singularität und Allgemeinheit, über die nationale, sprachliche und kulturelle Besonderheit der Erfahrung und das transnationale, transkulturelle Gesetz, das diese Besonderheit der Erfahrung schützt, und über die Notwendigkeit, in der Tradition der Kritik und der Idee der Kritik weiterzuarbeiten und sie gleichzeitig zu transzendieren, ohne sie zu kompromittieren; die aporetische Verpflichtung, den Fremden und das Fremde aufzunehmen und ihn, sie oder es dennoch als fremd zu respektieren.
Das Fremde oder der Fremde wurde immer als eine Figur des Todes und der Tod als eine Figur des Fremden betrachtet. Wie diese Figur in der Analytik des Todes in Heideggers Sein in der Zeit behandelt wurde, untersucht Derrida in einer analytischen Tour de Force, die es nicht versäumen wird, neue Maßstäbe für die Auseinandersetzung mit Heidegger und für den Umgang mit philosophischen Texten, mit ihren Grenzen und ihren Aporien zu setzen.
Die ausführliche Diskussion der theoretischen Voraussetzungen der neueren Kulturgeschichten des Todes (z.B. Widder) und der psychologischen Theorien des Todes (u.a.
Freud) erweitern den Rahmen von Derridas Untersuchung und zeigen die Auswirkungen der Aporie "meines Todes" für jede mögliche Theorie auf.